在中国文化里头，“逍遥”这两个字是庄子最先提出来的，我们现在说人生要逍遥逍遥，这个“逍遥”常常是修道的人的理想，就像学佛的人要求解脱一样。

　　其实，逍遥需要一种心态。

　　过去，我们也有很多困惑，也经常烦恼，也曾想过改变现状，但随着时间的推移，朋友的劝告，自己的心态发生了很大的变化。

　　明白了要懂得爱自己，明白了命中有时终会有，命中无时莫强求。

　　每个人都渴望得到真情，深爱一个人和被一个人深爱着都是幸福的，但并不是每个人都能有深爱自己的人，也不是随便哪个人就能引起你的深爱。

　　这需要缘分，要受到内部和外界多种因素的制约。不管你有没有真爱，有一点是可以做到的，那就是多爱自己，多关心自己，如果连自己都不知道去爱，还谈什么爱别人，所以，首先要让自己的生活随风任逍遥。

　　所谓逍遥，不是四处乱潇洒，而是让心灵进入到一种自由和快乐的状态中去，忘记那些难以忘记的烦恼。只要做到这一点，我们将会时时觉得自己始终是轻松和坦然的。逍遥人生的生命风格，首先是对人身心劳苦的一种解脱、一种处世风格上的拔正，从人生的本来意义上，使人回到贵真全性的真人品格上来。

　　《庄子·逍遥游》中说：“故九万里，则风斯在下矣”。意思是：在空中自由遨游，在风中翱翔，无拘无束，自由自在，方可逍遥畅游。鲲要化为鹏，必须借助风力，但又要在最紧要关头弃风而飞翔，否则会被风力控制。

　　逍遥游的第一层境界便是待风。鲲从小鱼变成大鱼后，也不能平白无故地变成鸟飞走。它还必须等待一样东西才能起飞，那就是风。有了风鲲才能飞起来。它必须经过漫长的等待，准确的等待。这可以理解成人生的积累，正所谓“伏久者飞必高”。

　　逍遥游的第二层境界是乘风。乘风的意思就是“风来我就上”。经过漫长的精确的等待，终于把风等来了。但这时需要“辨风”，即辨识风向，看清这是小风还是大风，不能见风就上，要等来适当的风才能上。“辨风”之后就可以“乘风”。理想的大风终于来了，在那时候，鲲必须全力一搏，飞腾而起，趁风的运动、趁海的运动飞起来，就可以变成鹏，昂首天外。这就是告诉我们善于发现机会并且把握机会。

　　逍遥游的第三层境界便是背风。背风意即“与风背道而驰”。乘风之后，鹏与风融为一体。风吹到哪里，鹏就去哪里，如此一直飞行了九万里。在这九万里中，鹏发觉自己力大无比，完全可以脱离风的控制自己飞行，于是它一个侧身，借风的弹力飞到了风的上面。这时，鹏在风上。也就是说当我们的人生经历了一番磨炼后，便会发现规律并且学会利用规律办事。

　　逍遥游的第四层境界就是弃风了。弃风就是“把风抛弃，忘了风”。即反叛风。这时不要顺风，要逆风，只有这样才能自由。但这种自由还不彻底，因为鹏虽然不再跟风了，风却还要跟随鹏，如影随形，很难摆脱。就算鹏轻轻一振翼，风马上就从翅膀间滑出。

　　依风而行，不是真正的飞翔。

　　真正的飞翔是静止的飞翔。

　　群星都是本身不动，而投身于轨道中，自然可以随天运行。那就是大道之运行，即大化，也即天时。因此，我们与其借风，不如借背后的风，那就是天时。

　　只要我们进入轨道，就可以无翅飞翔，就可以真正飞翔。这时，我们飞到一定高度就把翅膀合起来，任凭自己滑落进轨，滑落的速度很快，但不要怕，自然有引力把我们吸引过去，不乱落，升华后的堕落是安全的。

　　我们弃风而行，可以不再因乘风而狂乱，以一颗宁静的心进入永恒。

　　逍遥人生，或许是个太过理想的命题，因为人要活着，获得衣食住行本不容易，我们需要隐忍，需要兢兢业业，逍遥谈何容易。不过，人们又似乎又清醒地不满现有的生存情景，所以，自古至今关于逍遥人生的追求都从未间断过。

　　逍遥人生，更重要的是要把人们从心造的笼子里解救出来。

　　是的，人生在世，生存尚且不易，生存之外又要背上人际关系、等级观念、繁文缛节等重负，人为什么不理想，在当初一声赤子坠地的啼哭里，大家不都是一样的人吗？

　　往后，为什么不能真诚相见、开颜谈笑、逍遥一下呢？