《故事里的人生》259

　　 斯芬克斯之谜

　　这是一则希腊神话。故事说，古希腊，在忒拜国城外，出现了一个怪物：斯芬克斯。她有美女的头，狮子的身子，并长着两个翅膀。她蹲在忒拜城必经路口的一个悬崖上，向过路人提出一些隐迷，其中最难的一个是：“有一种生物，早晨用四只脚走路，中午用两只脚走路，晚上用三只脚走路。在众多生物中，它是唯一用不同数目的脚走路的生物，脚最多的时候，正是速度和力量最小的时候。”如果过路人不能说出正确的谜底，她就将过路人吃掉；如果说出了正确的谜底，她就跳崖自杀。她成了忒拜国的大患。忒拜国王派了许多智者去解这个迷，都先后被斯芬克斯吃掉。无奈，忒拜国王偷偷出走，并留下承诺说：“我愧对国人，没有资格再做这个国王，在离开王位之前，我宣布最后一道命令：谁治服了斯芬克斯，解救了忒拜国，谁就是忒拜国的国王，并可以娶王后为妻。

　　从遥远的异国他乡来了一位聪明、潇洒、英武、正直的青年，他叫俄狄浦斯，他猜出了斯芬克斯那个最难的迷，他说：“那是人呀，人小的时候，只会爬，所以用四只脚走路；人长大了，直立行走，用两只脚走路；到了老年，力所不能支，增加了一个拐棍儿，就用三只脚走路。人小的时候是早晨，成年的时候是中午，到了老年是晚上。”斯芬克斯惨叫了一声，从悬崖上跳下来摔死了。按照老国王出走前的旨意，国民们拥戴俄狄浦斯做了忒拜国的国王，并娶正处中年且风韵无限的王后为妻。

　　作者感言：斯芬克斯提出的，是一个“什么是人”的问题，俄狄浦斯的回答，大概是人类最早对自身的认识。这一认识从生物性方面对人做出了界定，把人与其他动物区分开来，尽管十分肤浅，但在当时，也是十分了不起的了。

　　我们说这则希腊神话，是想借此聊聊“什么是人”或“人是什么”这个话题。

　　“什么是人”或“人是什么”，是一个人类一直高度关注的终极问题，人类从一开始就想弄清楚，人类自身到底是什么以及在这个世界上的位置。自古以来，许许多多先哲毕其一生之才智来解答这个问题，也因此有了许许多多结论。

　　苏格拉底说：“人是对理性问题能够给予理性回答的存在物”，意思说，人是理性动物。

　　柏拉图说：“人是无毛两足动物”，禽类两足，但身上有羽毛；大象身上无毛，但四足，这仍然是俄狄浦斯生物性的解读。

　　黑格尔说：“人之异于动物，就因为他有思维。”，也就是说，人是能够思维的动物，是有思想的动物。

　　近代以来，还有“人是有语言的动物”“人是能从事劳动并能制造工具和使用工具的动物”“人是一个感性的实体，是感性的类存在物”“人是自然的本我存在、人是超越万物的灵长”等说法。

　　上述种种说法，都从不同侧面揭示了人的特点，也都起到了把人从动物界划分出来的作用，但都没有说到人之所以为人的本质问题。只有马克思一语中的，他说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”

　　“人是一切社会关系的总和”，道出了人的本质，说明了人是社会动物，是类存在，根据有六：

　　根据一：社会造就了人。人是社会的产物，离开了人类社会，人就不成其为人，历史上发现的多个狼孩就是证明。狼孩是从小被狼攫取并由狼抚育起来的人类幼童。到二十世纪五十年代末，人类共发现了二十多个被狼或熊、豹抚养的幼童。狼孩刚被发现时，生活*性与狼一样：用四肢行走；白天睡觉，晚上出来活动，怕火、光和水；只知道饿了找吃的，吃饱了就睡；不吃素食，只要吃肉，而且不用手拿，放在地上用牙齿撕开吃；不会讲话，每到午夜后像狼似地引颈长嚎。1920年在印度发现的狼孩卡玛拉，被发现时大约六七岁，经过七年多的教育，才掌握四五个词，勉强学会几句话，她死时估计16岁左右，但其智力只相当3、4岁的孩子。

　　“狼孩”的事实证明，人不是孤立的，而是高度社会化了的人，脱离了人类社会环境，脱离了人类由各种关系结成的人类生活，就形成不了人所固有的特点。而人脑又是物质世界长期发展的产物，它本身不会自动产生意识，它的原材料来自客观外界，来自人的社会实践。所以，这种社会环境倘若从小丧失了，人类特有的*性、智力和才能就发展不起来，一如“狼孩”刚被发现时那样：有嘴不会说话，有脑不会思维，人和野兽的区别荡然无存。

　　这里需要说明的是，“狼孩”毕竟是人生下的孩子，他本身保留了人类千世万代遗传下来的基因，因此，当“狼孩”回到了人类社会后，必然会逐渐恢复人类特有的*性。印度狼孩卡玛拉尽管似乎成了野兽般的生物，但她死时已接近于人了。而人类所豢养的狗以及其他牲畜，从没有学会直立行走，更没有学会说话。

　　另外，人类考古学已经证明，人类诞生于社会的结成并靠社会性劳动维系生存和发展，第一群类人猿经过共同协商第一次集体狩猎的行为，具有发生学的里程碑意义，它是类人猿向猿人转变的开始，标志着人类的诞生。也正因为人类社会的结成，使没有雄鹰的翅膀、没有虎豹的凶猛、没有熊象的力气、没有鹿马的快腿、没有狐兔的敏捷的人类，超越了适者生存、优胜劣汰的自然法则，成了今天地球上的主宰。而成千上万种生物，则只能被动地循着物竞天择的自然法则而相继灭亡，连巨大的恐龙族都不能幸免。

　　根据二：社会是人赖以生存的环境，人离开了社会，就无法生存。我们都是知道，人的生命由两部分构成，一是物理生命（肉体生命），它靠饿了需要进食，渴了需要喝水，困了需要睡觉、寒冷了需要御寒来维系，这一点与其他动物没有区别；二是社会生命，它靠个体与社会其他成员结成各种关系，并在这种关系中从事社会性劳动、发挥自己的作用来维系。而社会生命的实践过程，即社会性劳动，恰恰是创造物资财富的过程，是为物理生命提供生存资源的过程。没有社会生命的运行，人的物理生命就因失去资源而无法生存。

　　根据三：社会形塑了人。人都是在特定的社会环境中生活、工作的，其生存、发展也必然受到所处社会环境的重要影响，在很大程度上，环境决定命运。生长在农民之家，从小就认识犁锄等各种农具并会做农活；生长在武术之家，从小就认识刀枪棍棒等武器并多数会*武。在一个文明和谐并蓬勃向上的群体中生活和工作，人就会变得文明礼貌并积极进取；整天和粗俗下流并吃喝嫖赌的人混在一起，久而久之，也会变得粗俗下流并吃喝嫖赌。美国当代杰出的宗教哲学家约翰•希克说：“如果一个人生活在埃及、巴基斯坦或印度尼西亚的穆斯林家庭，那么他很可能成为一名穆斯林；如果一个人生活在西藏或日本的佛教徒家庭，那么他很可能成为一名佛教徒。”正因为如此，前人早有“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑”“桔生淮南则为桔，生于淮北则为枳”“近朱者赤，近墨者黑”等的提示和忠告；也正因为如此，古代孟母怕影响儿子健康成长三迁其居，当代许多家长都不惜一切代价，把孩子送到重点校、名校读书。

　　社会对人的形塑是润物无声、潜移默化的，它象空气一样弥散在人的生存空间里，无处不在，无时不有，人在不知不觉中就被它“化”进去了。所以有“*以为常”“见怪不怪”“入兰芝之室久而不闻其香，进鲍鱼之肆久而不闻其臭”等的经验总结。

　　根据四：社会确证了人存在的价值和意义。什么是价值？简单的说，就是有用性，有用的东西就有价值，没用的东西就没价值。价值是在关系中被确定的，某一事物对某一对象是有用处的，这一事物对这一对象来说，就是有价值。粮食可以充饥，可以维持人的生命，所以，粮食对人就有价值；甜润的歌声能愉悦人的精神，美丽的景色让人赏心悦目，所以，歌声和美景对人就有价值。人从来没有到过的深山空谷，一片兰花开得无论多么娇艳，它对人来说没有任何价值，因为它尚未与人构成欣赏与被欣赏关系，美也是人类社会赋予的，是一种文化，脱离了社会，也就无所谓美。

　　什么是人生价值？简单说，就是人活的有没有用处。人活得有用处，就是有价值，有价值才有意义，有价值有意义的人生才值得经历，否则，人活得就没什么意思。而人生的价值和意义，只能在社会中生成并由社会来确证。这是因为，人来到这个世界上，必然地与其他社会成员结成各种各样关系，并必然地在各种各样关系中承担相应角色和从事相应的劳作，而这一劳作过程所创造的一切财富，无论是物质的还是精神的，对生命个体和人类整体都具有维持生存和推进发展的积极作用。这一积极作用就是人生的有用性，这个有用性就是人生价值，它说明人活着对自己、对他人、对社会都有用处，都有意义。由此证明，人生价值和意义是人在社会中从事劳作而创造的，它在社会中产生并由社会来确认，离开了人类社会，人无所谓价值和意义。一个人，他的社会角色是农民，他种出的粮食养活了自己，他对自己有价值，他卖掉的粮食养活了别人，有益于社会，他对别人、对社会有价值，他种出的粮食越多，他的价值就越大。就这个意义上说，每一个社会成员，只要他从事社会性劳作，他就能创造财富，他就有价值。当然，由于人承担的社会角色不同，责任大小不同，贡献多少不同，人的价值也是有大小轻重之分的。

　　根据五：社会使人超越了个体生命的暂短而走向永恒。人的个体生命是有限的、暂短的，古代有“人生七十古来稀”的诗句，说明古代人活到七十岁都是很少的。当代社会，尽管生存条件改善了，医疗水平提高了，但活到八九十岁也算高寿了，活过百岁的人很少。而人类社会则是无限的、漫长的，据考古学考证，人类的历史距今已有三百万年，而今后的历史，可能还有几十亿年甚至上百亿年。人的个体生命只不过是人类历史长河中溅起的一滴浪花，稍纵即逝，只是暂短的一瞬。不过，社会现象并不这么简单，人的个体生命没有了，只是物理生命的消失，而他的社会生命，即生命留下的痕迹和创造的价值却仍然活在社会中。莱特兄弟死了，但他们发明的飞机仍遨游长空，神话想像的日行万里，变成了今天的现实；爱迪生死了，但他发明的电灯照亮了全世界的黑夜，夜如白昼，不再是梦想；孔子、老子、苏格拉底、柏拉图两千多年前就作古了，但他们的思想言论仍然在引导人类前行。正所谓“师表不随诸葛去，屈原常伴离骚来”，诸葛亮死了，但他的《出师表》还在；当人们吟诵《离骚》的时候，三闾大夫屈原就浮现在我们面前。这就是生命的不朽和永恒。就一般意义上说，在这个世界上走一遭的每一个人，都不同程度地超越了肉体生命的暂短，实现了生命的永恒，都不同程度地在这个世界上留下了生命的痕迹。也正因为如此，人类才有了今天的文明和发展。

　　根据六：社会是人幸福的源泉。幸福是人宁静、安详、舒适、顺畅、满足、平和、惬意、温馨、愉悦、快乐、高兴等积极情感体验，这些幸福感均来源于社会，离开社会，人找不到幸福。社会为人提供了生存资源，人吃饱了，穿暖了，住的安稳了，就感到幸福；社会为人提供了医疗保健，人减少了疾病的折磨，身体无痛苦，就感到幸福；社会设定了许多规约，既保证了社会有序运行，又有效控制了人的情绪欲望，人可以放心地在世上生活并少了许多因过分贪欲而得不到的失望，就感到幸福；社会为人提供了浓浓的亲情、甜蜜的爱情、真挚的友情，人在爱与被爱中感到幸福；社会为人提供了美味佳肴，人喝着美酒，吃着山珍海味，就感到幸福；社会创造了文学艺术，人阅读名著、吟咏好诗、聆听悦耳的乐曲、观赏美丽的画作，就感到幸福；社会将自然人文化了，赋予了它们意义，鲜花的艳丽、高山的伟岸、江河的汹涌澎湃、湖泊的宁静、雪峰的高洁、草原的辽阔、宇宙的浩瀚、星空的神秘，人身临其境，无不感到幸福。我们还可以列出许多给人带来幸福的事物现象，也正是因为社会中有诸多幸福可以享用，人才深深地依恋着这个社会，即使重病缠身，非常痛苦也不愿意离开人世。

　　当然，社会也给人带来了许多痛苦和不幸，人也有烦燥、压抑、焦虑、苦闷、痛苦、忧愁、愤怒、悲伤，甚至痛不欲生的时候，不过，这只是人生的一小部分，人更多的时候，都生活在希望的追求和幸福中。再说，事物都有两面性，痛苦不幸的存在，从反面认证了快乐幸福的价值和意义。痛苦不幸与快乐幸福是人生的正反两面，两者相互依存，相互认证，没有痛苦不幸，也就没有快乐幸福，人都是在战胜和摆脱痛苦不幸中感受到了快乐幸福。

　　综上六点，我们可以毫不夸张地说，“人是一切社会关系的总和”的观点，科学揭示了人的本质特征，是迄今为止关于“什么是人”或“人是什么”的最佳答案。

　　当然，就大多数常人来说，无需也没有必要从哲学上去追问“什么是人”的终极问题。在日常生活中，“什么是人”的问题基本转化为“怎么做人”的现实问题。常人一般以社会伦理和道德人格来判定“怎么做人”，而且每个人都有自己的解读方式。当我们听到“这不是人做的事”“他简直不是人”“他还叫人吗？”等谴责性评价时，我们就知道，表达者的心目中早已经有了一个既定的“做人”尺度。而这尺度的内容是极其丰富的，绝不是“两足无毛动物”“思维的动物”“理性的动物”“感性存在物”“能制造工具并利用工具从事劳动的动物”“有思维、有语言的动物”之类的抽象性判断所能涵盖的。而我们每个人在人生之旅中所要理解和把握的，也正是那些蕴含丰富内容的作为人应具有的标准，绝不是哲人得出的高深结论。

　　永远别忘了我们自己是人，并循着做人的准则思考问题和说话办事，这是一种做人的自觉。

　　顺便说一句，神话故事里的“忒拜国”，是古希腊的一个小邦国。古希腊位于欧洲南部、地中海的东北部，包括现今的巴尔干半岛、小亚细亚半岛西岸和爱琴海中的许多小岛。古希腊地形零乱，没有大片的平原，只有山坡地、小谷地、海岸和海湾。这种特定的地理环境，形成了古希腊奴隶制城邦，即以一个城市为中心，包括附近的若干村落，形成了一个个独立的王国，其基本特点是小国寡民。城邦制有点类似于我国商周时代的分封制，其主要区别是，商周分封体制下的诸侯国之上，还有商王朝和周王朝，而当时古希腊的大大小小200多个城邦国，都是各自独立的。古希腊是西方历史的源头，希腊神话是原始氏族社会的精神产物，是希腊原始初民对人生和世界的理解，神话具有非凡的想象力、创造力，纪录了许多神、人、物的故事。古希腊是一个崇拜英雄的时代，神话里充满了人神交织的英雄故事。希腊神话是人类的精神瑰宝。