“千江有水千江月，万里无云万里天”，这是一句佛性很大的禅语，境界之高，大于天地之广。前一句意思是把这千江比做众生，月为佛，只要这千江有水，就有千江的佛性；后一句这个云比做欲望和烦恼，人抛却这些东西，才能看到这万里天，这里的天也是佛性。

　　初次看到这句诗时，只觉得境界极广极美，可是并不了解它的真正含义，后来查了相关资料才知晓。这茫茫的众生，如同滚滚的江水一刻不停留，它们头顶的星空灿烂运行，太阳东升西落，月圆月缺，一切有其规律，聚散离合，没有真正的永恒。

　　我们所追求的永恒，只不过是自己的一厢情愿罢了，一切缘聚缘散，乃至生命的诞生消亡不过是能量的转化，我们每一个人也只是这其中的一个过程。所以随缘而生，缘尽则灭，坦然对之，不必过于伤感。

　　佛学给了我们一个打开宇宙秘密大门的钥匙，既然没有永恒，那么就会有转化，我们所有的一切，会以另一种形式存在。此生我们所修炼之能，待消散时，会以什么形式转化。我们在这时空的存在，会在另一时空为何。

　　一切欲望皆是苦的，这是佛说的另一个重要的论点。难道我们的欲望得到满足，产生的了快乐，也是苦的吗？按照有乐就有苦的道理，你踏入了苦和乐的世界，就会不断品尝凡夫所指的苦和乐，在这纠结中走不出来，终究是一种烦恼，而烦恼既是一种苦。

　　要达到万里无云万里天的境界，必须抛却一切欲望，达到自己的心性与天地同在，同呼吸共命运，感受天地的脉搏，那么此时，这才是真正的与天地的能量同为一体，也就拥有了天地自然的力量，真正的大同之乐也就出现了。

　　随缘并不是放弃自己的主张，而是要遵循事物发展的规律，以尊重事物客观发展规律为前提，调整自己的主观能动性，与之相合，要做到既要顺势而为，又要发挥自己的影响力，这一点无论什么思想都是承认这一点的。

　　佛学并不是消极让我们避世，而是要让人更好的适应生活，积极发挥自己的影响力，达成自己的修为。这修为就是能过自己的努力，达成一个目标，从而影响别人。但是在这之前，我们必须作出改变，让自己更有力量，越是能改变自己的人，才能影响更多的人。

　　有必要说一下，佛说克己忍受，是为了克制住自己的不当欲望，学会忍受这种克制欲望带来的痛苦，如果一个人熬不住寂寞，怎么享受繁华，一个人连自己都管理不好，怎么能做别人的榜样，一个人不放下恶念，怎么能带给这世界以善报。

　　一个人在失去一些东西的同时，他会得到一些东西，这是必然的。如果你抱着失去快乐得到痛苦，失去金钱得到贫穷这样的思想，那是走到一个天罗地网的死地，这种角度看待问题是不正确的。佛的本意是造福众生，用善意的角度来看待问题，用善意的思想来思考问题，这才是真正的佛性。