《老子》这本书，我只能说我读过却不敢说读完，虽然只有五千言，但《道德经》实在太大了。不管你从哪个方面去品读，都有很多思路，所以叫做“条条大路通《道德经》”。《老子》这本书在西流景帝之前是不叫《道德经》的，因为世人皆知此书代表的是老子这个人，而书中的内容，仍没有使世人达成共识，去真正的理解这书的意义并去学*。是汉景帝他了不起，因为我们都知道，文景时期是实施老子的学问的，所以他自己实践的心得，他认为这个太了不起了。所以不应该叫做“子”，应该提升他的位阶，所以叫做“经”。所以后来《道德经》就深入人心了。

　　 周朝的时候，老子做了管理藏书的官员，是道教的教祖，是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，世界文化名人。老子向来主张无为，《老子》用道来阐释世界的变化，道就是客观的自然规律，但也具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。这一书中又包括了大量的朴素辩证法观点，一切事物都有两个面，不能从单一方面去理解，更能相互转变，是谓“反者道之动”，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为有与无的统一，“有、无相生”，而“无”是基础，“天下万物生于有，有生于无”万物终归是虚无。他有许多关于民众的格言：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。他所创的道教和他的哲学思想，对中国古代思想文化的发展作出了非常重要的贡献，也对中国2000多年来思想文化的发展产生了长远的影响。

　　 也许正是因为他是道教的教祖的缘故，他眼中的天下莫不是一个道字了，正如他在政治上主张无为而治一般。既然万物皆有道，遵循自然规律，那么人也要遵循一个天道，不能逆天而行。在封建社会中，这一思想可以说是有着相当重要的作用了，无形之中为德字种下了一个因，让人的心有了一种自我约束， 对“真善美”有着较为准确的认知。

　　所有的事都不能用单一的眼光看待，老子的思想亦是如此。我们常常认为这世界上的任何东西，不是真的，即是假的。但读过《老子》后你会发现，又有很多东西介于真假之间，他们非真非假，亦真亦假。就像你去一些古董店去买一些玉器，你看上了一个喜欢的物件，于是你就去问老板，这个是真的还是假？你会发现他强调这个不是假的。他为什么不说这个是真的？他只说这个不是假的。什么个意思呢，意思就是说，我不知道它是不是真的，但这个东西确实是玉的

　　，它就是玉的，但它是不是古人的物件，这个我不知道。所以我不敢说它是真的。这么一说我们就应该有了很深刻的印象，也告诉我们真假未必就一定是相对的。如果我们从《易经》的角度去分析，你就联想到，有一部分是真的，有一部分是假的。真的很少，假的也很少。这就造成了有很多非真非假的或者说亦真亦假的东西存在。这样来看，就有好多人糊涂了，真的少假的也少，那最多的那一部分是什么呢？那就是“实”了。如果我们要去读老子的书，我们就一定要记住，真假当中还有 “实”的存在。所以中国人经常讲说，我们能去说实话，但我们很少能说真话。凡是说“我们说真话”，大部分是假的。因为我们的能力有限，我们充其量只能说实话。

　　 由此我们又不得不承认老子的思想又是一种老奸巨猾的哲学。又比如在有和无的问题上，他所提倡的政治主张是无为，但他又有一种“互换”的思想，典型代表就是太极图，他认为阴阳可以互换，无中生有，有中化无，故老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”

　　 如果用物理上的知识来归纳老子的思想，那就一定是能量守恒了，当然也说明老子的视野是相当广阔的。

　　 一千个人的眼中有一千个哈姆雷特，而不同时期《老子》的教育意义也大为不同。

　　 如果说在封建时期有着教化意义，那么在抗战时期老子又会被激进的爱国分子抨击，为何？老子主张无为而治，主张顺应天意，主张和而不争……也就是和蒋介石相类似的绥靖政策，确实，高三的时候我真的读过关于老子的学说是老奸巨猾之学说的文章，也确实是爱国文人所作，但是抨击老子无为，不抵抗，逆来顺受的人，披着爱国主义的外衣难道就是对的吗？我们不禁要反思，这与千年前的老子何干？千年前的老子生活的方式与近代国家又有几分相似呢？

　　 虽然那会儿国家还没有统一，但是国家与国家之间还是和平稳定的，因为他们知道什么是礼义廉耻，知道华夏是礼仪之邦，所以无论是国家兴亡，还是君主轮替，都是相对比较公正的竞争，战争的目的更不是为了屠杀，而是为了输赢。所以与现代战争有着本质上的区别。本就是不同时代的人，故前人的批判真的没有意思。

　　 如今呢？读罢《老子》便得一解——圆滑。老子阐释天道和人心，无非就是拙与巧。他认为拙是天道，巧是机心。他站在无限的高度将天和人高度统一，进而提出了大智若愚。联系上文提出的阴阳互换，真与假，有和无，再到巧与拙，大智若愚。

　　 我们从其中的一个角度来看，老子教给我们的可能就是圆滑和虚伪了？

　　 人与人之间的相处，何谓真，何谓假？何时真，何时假？此时真，彼时假？真真假假假假真真，都是人心。有很多国家的人，都觉得我们中国人太复杂了，复杂到让人摸不清头脑，最后让别人真真切切的感受到什么是大智若愚，毕竟我们是有几千年文化积淀的中国人呐！不仅让外国人摸不清头脑，中国人与中国人之间亦是如此。

　　 对于老子这个人，我真的是爱恨不得。之所以爱恨不得是因为他的所有思想，全凭人心去理解。

　　 上善若水，水善利万物而不争。老子带给我们的并不是消极无为，而是宽容大度。然而我们的社会，我们的地球发生最多的事件就是纷争，去争资源，地盘，不惜发动战争，为了名利，地位，不择手段。我们出生在这样一个竞争激烈的社会中，也避免不了去争，人心是浮躁的，而老子的“上善若水”正是解决这一问题的良药。

　　“上善若水”是《道德经》第八章的一句话，老子很明白地指出来，水有七种善，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。水是简单的，填低洼之地，绕高凸之势，何必要跟你过不去，难道一定要去力争上游？当然，人是要去争上游，去出人头地的，但那只是人的事，它的心是沉静的，如同万丈深渊，不生波澜，不像我们一样整天改东弄西的，今天在这边在玩这个，明天眼睛还在想那个，好像什么都想要，不甘心缺少一样，“与善仁”，与别人相处，就要真诚仁义，而不是把真诚表现给别人看，用这种所谓的真诚去争取别人的东西，其实这样是不仁义的；与别人说话，要记得遵守承诺，去处理事情，为人民服务的时候，要精简，不是自己做的事情精简，是要能精简的让百姓去理解，从而避免百姓感到烦恼，当你擅长做某事，能充分发挥出自己的长处，也正是发挥了你的长处，你就会感到轻松，大家也会感觉你轻松，就不觉得你辛苦，从而去怀疑你的正确性，你的所有行动要去掌握好时机，要善于掌握时机。其实这些善，告诉我们的就是不要去争。

　　 *近平总书记强调：“中华民族历来是爱好和平的民族。中华文化崇尚和谐，中国‘和’文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。”地球只有一个，我们的家园就是地球。当今时代处于一个大发展大变革的时期，世界多极化，文化多样化，经济全球化，新一轮科技革命正趋于成熟，中国在高科技领域也取得了卓越的成就，单在引领中国步步高盛的同时，仍要谨记老子天人合一，上善若水的重要思想。

　　 浅读《老子》，受益匪浅。