言为自谈，不与唇舌，各各看后，各各而去，不惹尘埃，不受污垢。

　　世间之理，唯二存焉，唯心，唯物。世间之人，唯二存焉，心为物者，物为心者。世间之学，唯二存焉，形而上，形而下。其中，勾打连环，遂生累累，不再细说。

　　言心。心于何处？问有多年，寻有多年。而最接近真相的答案则是：心无处不在，心无处所在。看似答非所问，实则已是实要。还记得唐僧西天取经，开始佛祖便赐无字真经，然则世人以“所知”妄测其伪，故而得其次品有字真经。说的便是这理。

　　心无处不在。心即佛，实无心佛，是名心佛。佛家有一偈子：须弥纳介子，介子纳须弥。须弥大，介子小，故而纳之。介子小，须弥大，何以纳之？初学时，甚不能明，后才恍悟，佛家所言，世间无相，又况乎名。须弥纳介子时须弥是佛，介子纳须弥时介子是佛。佛无大小。

　　佛无大小。人有大小。以人之心观佛之大小，山谓之大，尘谓之小。如此看，便已落入“已知”的泥潭。山大有形，从何而来？土兮？石兮？或是土石叠累而来？且不论从何而来，都将其分解最小，无论如何分，终有一处无可再分。这个无可再分，便是佛。再如一枚硬币，其必有中，请人指出，依其“所知”，必有所指，若请其磨出，其必茫然。茫然之后而有所得，便是悟。

　　理易明，践难行。总有人追问，既然心无处不在，烦告之，究竟在哪里？体内？还是体外？若说在体内，在哪一器官之中？人们所想到的，莫过于脑与心脏。人说脑，因为“我思，故我在。”那不思，抑或静睡之中，便没了心么。由此，便不在脑。人说心脏，心痛捂胸便是证明，然而当今心脏移植已不再是神话，试问，换了心脏便是别人了么？可见，心也不在心脏。心不在体内，难道在体外？心若在外，那举手投足，皆为外控？想想，这也没道理。那，心到底在何处？用中体会。

　　用中体会。如走路，那迈开的第一步，定是心的作用，至于显现的走路，只是心作用后的一种现象。心想走，脚才走，可走着走着，心又不在走路上了，它又去看了路旁的花。（注意：此时的走路已经是机械的作业，心已不在）。心已经因为路旁的花美，第一时间发现花美时，心已经移到了看上。看着看着，心又不在看上了，它又闻到了花香，这第一缕花香进鼻之时，心又到移到了闻上（此时虽然眼里还在看着花，但心已不在）。闻着闻着，心又不在了闻上，想摘为己有。于是，心又移到了想上（此时虽然鼻在闻花，但心已不在）。至于摘与不摘，这是道德的问题，就不扯远了。言归正传，本例想说明的是：心无处不在，用时即现。不用，它还在那里，不增不减。这也是佛家所说的，心无相，见诸相非相，即见如来。心即是如来，心即是佛。心、如来、佛；实非心、如来、佛；是名心、如来、佛。

　　心会灭吗？依佛所言，心不生不灭。这不生不灭的心，于世又有何意义？说实话，这个问题我纠结了很久很久。难道是为了累劫？既然不增不减，又何以累之。六道轮回？西天极乐？既然本来无一物，又何以六道，又何以西天。也许六道实非六道，西天实非西天，是名六道，是名西天。究竟什么是究竟？蓦然反观，水至清则无鱼，只有浊水才生鱼虾鳖虫，只有甚少的鱼虾鳖虫才去寻那清水。至清之水，确实有之。只所幸那至清的水永远可望而不可及（所及者，唯佛也），否则，便没了世界。所谓没了世界，实非没了世界，是名没了世界。

　　心不灭。心不累劫。知道了，又有何意义？接近。接近的意义。心的真相，谁也别说谁掌握了，都只是接近。真相一旦被掌握，便没了生趣。大家可以想像。无相，无色，非想，非非想。有何趣味可言。但我们知道了它确实存在，那我们的生活便有了指导的意义。接近它。既然本是无相，那诸物便是身外之物，近而，身体便是心外之物，心又无处不在，心又无处所在，不生不灭。知道了这个，接近过程中的每一段，便是意义。明白了，才会从容面对一个又另一个问题，接近了，才会从容面对一个又另一个愿景。你说你所求？你说你何求？

　　拙笔于此，言不能尽。弱水三千，任君自取。