觉知意味着警觉和清醒，觉知是唯一能够停留在此时此地的方法，

　　失去觉知就意味着进入过去的记忆和未来的幻想之中。

　　当一个人的觉知达到某种强度，就有开悟和成道发生。

　　这就像当一个人在恶梦中的时候，他希望自己能够醒来，

　　他尽一切努力让自己醒来，当然刚开始的时候他不会成功，

　　但是如果他一直努力下去，终有一刻他真的会醒来。

　　智慧总是目不转睛的注视着整体，欲望的眼睛却不停地在局部上扫描。

　　我们不停地行动，试图以此方式来充实自己，

　　事实上，这是对生命能量的浪费。

　　行动是对真实存在的抵抗，只有当我们停止所有的行动，

　　真实存在才会长驱直入地进入我们，充实我们。

　　时时记住你是整体的一部分，

　　让整体去做，你不需要去做什么，保持无为的状态。

　　这样你就能够随着整体而脉动，当你随着整体脉动，

　　你的内在就会产生没有任何缘由的喜悦，

　　这种喜悦是你的意识和能量向内聚集后产生的。

　　树木扎根于土壤，灵性扎根于空无。

　　开悟是自我消溶的状态。

　　正如钟摆静止时，时钟就停了，

　　当你的欲望完全消散，当你进入无为之境时，时间就被超越了。

　　常人渴求他没有的，担心失去他已有的。

　　圣人分享他已有的，摒弃他不需要的。

　　常人偏爱加法，只要他觉得有用的东西，他希望多多益善，

　　却从不担心身上的重负把自己压垮。

　　圣人偏爱减法，他希望身上的东西越少越好，

　　因为他期待有朝一日自己能够一飞冲天。

　　高尚的灵魂彻底脱离了这个现象世界，

　　进入无限宁静和喜悦的空无，也就是佛陀所提到的涅??。

　　成为某种形状的东西表现为一种功用，一种用途，

　　它成为某种特定的形态并不是偶然的，它的背后是某种欲望、动机和目标，

　　它透过成为某种形态试图去获得什么，试图去实现什么。

　　一个带着欲望的灵魂会试着去获得一个物质载体，

　　那个物质载体就变成了这个灵魂去实现自己欲望的工具。

　　一个没有欲望的灵魂将不会进入我们这个物质世界。

　　因为无欲，所以无形，这个无欲无形就是佛陀所谈到的空无和涅??。

　　不成为任何形态就是终极的自由，不成为任何形态就是终极的喜乐，

　　因为所有的形态都是一种束缚，一个枷锁。

　　涅??之外，皆是陷阱。

　　一个小提琴家演奏小提琴与一个木匠据木头看起来有几分相似，

　　但木头是实心的，所以据木头产生出来的是纯粹的噪音，

　　而小提琴优美的声音来自于共鸣箱，但是共鸣箱里面却是空无一物。

　　由此引申出来的含义是：

　　一切优美的、创造性的东西都源自于空。

　　极致的丰富来自于极致的空无。

　　只有当你经历了你内在空虚的全部强度，

　　你才会知道丰富洋溢的生命是什么，你才会知道真正的喜乐是什么。

　　这种喜乐正是你内在空无开出来的花朵。

　　只有你内在的空无能够给予你一种深度，

　　那是一种天空般的深邃与浩瀚。

　　除此之外，世界上再也没有什么东西能够带给你那种深度。

　　如果我们逃避自己内在的空无，我们的一切都将是肤浅的。

　　即使我们感到快乐，那也是一种非常肤浅和表面的快乐。

　　一条泥鳅在小水沟里嬉戏是快乐的，但这种快乐最深也不会超过水沟的深度。

　　在欲望产生的紧张和痛苦中，人的灵魂缩作一团。

　　在无欲带来的放松和宁静中，人的灵魂像花一样静静开放。

　　空寂并不是死寂，这个空蕴含着创造性的能量，

　　它灵动而充满喜乐，它是一种极富潜力的状态。

　　它可以表达为慈悲和爱，也可以用音乐和艺术的方式表达出来。

　　空寂有它自己的喜乐，有它自己自娱自乐的方式，这种方式就是音乐。

　　空寂有着它自己的音乐，只有欲望会持续地发出噪音。

　　当空无在自己的寂静中感到无比的喜悦，

　　就会自然而然地流溢出优美绝伦的旋律。

　　所有的古典音乐，所有优美而高雅的音乐都是试着

　　把这种空无的喜悦传达给我们人类的表现方式。

　　通往神性的那扇门非常狭窄，你必须单独上路，

　　你必须逐渐放下每一样东西，在穿过那扇门的那一刹那，

　　你甚至必须完全放下你的自我，你作为一个空无穿越那扇门。

　　但是你一旦通过了那扇门，那里面是一个浩瀚无垠和无始无终的存在，

　　你将溶解在那个浩瀚与无限当中，这个溶解本身就是狂喜。

　　当一个人很空的时候，灵感就来了，创造力就产生了，这就是空灵的意思。

　　创造力产生的快乐，就像一朵花开放的快乐，

　　因为内在有某种源泉打开了，并且向外涌出。

　　极致的丰富来自于极致的空无。

　　只有当你经历了你内在空虚的全部强度，

　　你才会知道丰富洋溢的生命是什么，你才会知道真正的喜乐是什么。

　　这种喜乐正是你内在空无开出来的花朵。

　　当我们看着一个成道者的眼睛，

　　他的眼神是那么的清澈透明，同时又弥漫着一种非常柔和的光芒。

　　那种清澈透明源自于他内在的宁静和空寂，

　　而那个柔和的光芒则出自于他内在的慈悲。

　　与之相比，我们常人的眼神中常常有一种浑浊的、雾一样的东西，

　　同时还有一种向外投射的强度，就像探照灯那种刺眼的强度。

　　无论是地理位置的高处，还是权力、财富和名誉的高处，

　　你越是爬向高处，你就越会感觉到那个沉重的自我。

　　所以，如果你要达到无我的神性，那么你首先必须平息任何向上攀爬的冲动。

　　不仅如此，你还必须有勇气去撤掉支撑着你那个自我的地面，好让你能够往下掉。

　　在那个坠落当中，在坠入深渊的那个失重当中，你的自我就崩解和蒸发了。

　　这个深渊不是别的，它正是一个人达到彼岸所必经的一条通道。

　　一个人如果已经品尝过真实世界的滋味，

　　一个人如果已经品尝到了他内在那个空无的滋味，

　　那么外面的一切对他来说都变得不重要了，

　　他不可能再被这个近乎谎言的世界牵引和诱惑。

　　全世界所有人的快乐叠加起来都无法和那个空无的喜乐相比，

　　因为那完全是品质上的不同，

　　正如一堆堆积如山的鹅卵石也无法和一颗发光的钻石相提并论。

　　当钟摆完全静止下来的时候，它就会知道自己重心所在的位置。

　　当一个人的欲求彻底寂灭的时候，他就会看到自己的本来面目。

　　那些已经在他们的内在找到生命源泉的人已经不需要被别人所爱。

　　他们自身拥有的爱已经太多、太满溢了，

　　别人给予他的爱对他来说已经是一种不必要的负担，

　　甚至是一种打扰。

　　我们在这个世界上所获得的满足大都只是一种兴奋和刺激，

　　它们是由外在的什么东西引起的，所以这样的满足短暂而肤浅，

　　无法给我们的内在带来真实而持久的满足感，无法渗透到内在更深的层面。

　　而真实的满足感是由内而外的，它首先是来自于内在深深的宁静，

　　正由于有了内在的宁静，所以才有了外在的喜悦。

　　真正的满足是一种由内而外的感觉，它比较像是一种开花。

　　它也如同内在的光芒逐渐向外弥漫，没有任何动机，只是出于纯粹的喜悦。

　　喜悦是出自于你内在的宁静与和谐，它是一个悦耳的旋律。

　　痛苦是出自于你内在的分裂和混乱，它是一个刺耳的哭喊。

　　只有慈悲和宁静才能给你带来内在的次序和内在的音乐，

　　否则一个人的生命只是一堆令人厌恶的噪音或灰尘。

　　只有当一个人回归自己宁静的中心，他的生命才会被照亮。

　　这样他就不会在黑暗的无意识中盲目地行动，从而避免了很多不必要的灾祸和不幸。

　　让宁静成为你的主基调，你的行动应该出自于你的宁静，

　　你的行动应该出自于你内在的中心，当行动完成，你再次回归自己宁静的中心。

　　这就像一面镜子一样，镜子当下真实反映出来到它面前的一切事物，

　　当那个事物离开，镜子再次成为空的，不会留下任何痕迹。

　　——摘自张方宇《单独中的洞见》群言出版社、《单独中的洞见2》作家出版社