周易，一个总会令华人会产生莫名神秘感的词语。

　　《易经》的第一卦中，卦辞有云：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。中国自古以来就是对天极为尊敬的。天，既高且远，高高在上，傲俯人臣。中国人的“尊”里常常含有敬畏的成分在里面，我们自古以来对“天”是极为尊敬的。然而“地”，却在我们的脚下，既低且近。我们世世代代生活在这土地上，我们的生活所需也无一例外取之于此，可以说“地”是人类能够生存下来的第一功臣，然而，“地”却以卑微的姿态甘被踩在人的脚下，一如弥勒胸阔能容。

　　人生于天地之间，就应具有天地之德。天格为尊，为刚，势而上，生生自强不息。要想像天一样的被尊重，就必须要自己像天一样自强不息，自强而自尊，尊自而人尊。地格为卑，为柔，势而下，汲汲厚德载物。要像地一样的学会谦卑，要学会大地所特具的厚德载物，容人而人容，谦和而人趋。此天地二者，一尊一卑，对立的两方被“易”统一于一体。既有坚刚的内心，又有宽广的胸怀；既能自制，又能容忍；既能得人尊重，又能待人谦恭。因是天地二德，是为君子之德，贤圣之道，帝王之资。

　　天地之格如医如药，可治人品性之疾。人的一切心理和品性，皆出于人的心灵。遍观世人，有人刚愎自用，傲慢无礼；有人胆怯懦弱，自卑自弃，如此种种。若修身养性时，能做到天地齐参，像这样的问题定能改善的。为人过于刚强，是人性的“阳盛阴衰”，是天格太盛所致，这时就需要由地格来平衡和弥补，使其不至于太过凌盛。地格的宽厚品性无疑能够“补阴抑阳”，减掉锐气，容人忍让，增加自己的宽厚亲和，绝非一开始的那样目中无人，刚愎傲慢。相反，若是自己心性懦弱，自卑，不自信等等，自然就可称为人性的“阴盛阳衰”了，阴弱的成分多了，自然会导致人想着阴弱的方向发展，自然会形成这样的心理和品性。若要改善，就有必要用天格的精神指导自己了。人需要平衡发展，心灵也必然需要平衡发展，一方过盛，必然会导致心灵的畸形发展，太刚则折，太弱则鄙。阴阳或缺，天地医之，因此，天地之德是医治性与德不平衡的良药好方。

　　一体具矛盾的双方，并非人所常说的表里不一、阳奉阴违之属。讲求尊，讲求自强不息，是一个人的内心所需，内在渴求，毫无疑问，这是对自己的要求，是自己的内心所趋，要求自己应该具备的内在品质。一个人只有内心强大了，一个人只有自己自强不息了，才能获得别人的尊重，内心就会有着一团用不完、使不尽的激情，滔滔若江河奔涌，铮铮不息。若事事依赖别人，不能自已承担，寄人篱下，那绝对不会获得人的尊重的。而我们讲求卑，讲求厚德载物，却是一个人对待他人的态度，一个人的处事品德，这无疑是自己所具有的用于对待他人的才德。我们谦卑温和地对待别人，别人才会更好的对自己；我们宽容礼让他人，他人才会更愿意与自己交往，建立和谐久长的人际关系。若傲慢无礼，目中无人，居高自大，不容不让，谁会愿与他为友，谁又肯与他为伴呢？

　　李清照曾为霸王扼腕叹息，更有人斥辱刘邦为“流氓行径，地痞无赖”，究其原因，根源在此。霸王虽勇，而不具帝王之德，故不能为王；刘邦虽痞，然有帝王之资，故可称帝。反观韩信之辈，虽或勇或谋，却不知是非进退之度，不晓天地之理，故韩信功高而被诛，弓藏狗烹，绝非帝王之才。因此，我认为刘邦不可耻，霸王不可惜，全赖天地。当然，其中还有时运在里面，如若无刘邦，萧何定可成王，也无疑会成一代明君。

　　然而周易又是最讲“度”的，凡事都会讲求一个尺度。阴盛阳衰，否极泰来，盈则亏，圆必缺，讲的是“过度”之后的矛盾互易互换。所有的事情都会有其自身的一个极限，不能超越，超越之后就会变为反对面。君子作为一个矛盾的统一体，天格地格的自我他人应用也必须要有一个“度”。天格太盛，求尊心过强，就会导致虚荣，刚愎自用，不听人言，势必不会有所成就，甚至不会有人愿意追随，更枉谈什么尊敬。而地格太盛，过度自谦，或是让人感觉你虚伪，感觉你没有主见，没有原则，或是致使自己不“信自”而“信他”，或是会致使自己懦弱，这些天地格不全或用之失度的人没有人会成功的。萧张韩三人之中，张良独知进退，奉黄老哲学；韩信虽为疆场霸主，功高绩显，但不知周易之“度”，做过了头；而独萧何，三被疑而无恙，深知天地之格，进退尺度。三人下场，也唯萧何最为圆满。

　　读史可明智，观古而觉今。长叹青史留名非芳即臭，究因穷源，归于天地，芳也天地，臭也天地。何然？岳飞、文天祥、史可法等英勇抗敌，刚正不阿，宁死不屈，实为忠君爱国之典范，青史留名，万世久芳，岂非天格在君子身上的准确体现？苏武十八年北海牧羊，饮雪吞毡，牧野孤眠，隐忍辱活；司马迁受辱蚕室，却隐忍于世，终成绝唱。此二公隐忍而大成，或为汉社稷，或为正国史，孜孜不倦，宁身受辱，岂不是地格的完美展示？壮哉!古人！然而秦桧之辈卑以通敌，刚以害忠，残忠害良，天地逆施，终得千年长跪，遗臭万年。

　　因此，君子具“天地”易，而用“天地”难，善用可芳名百世，可君可王；错用可遗恨万年，成奸成邪。但于此归罪，可罪天地？错错对对，皆因于自身。因此，学天地之德备，用天地之德慎！